دنيا جي knowability جو مسئلو ۽ ان جهڙي

دنيا جي knowability جو مسئلو epistemology ۾ اهم مسئلن مان هڪ آهي. ان جي حل کان سواء نڪي علم ۽ ان جي دائري يا انساني ذهني سرگرمي ۾ نمونن يا گڻ جي طبيعت جو اندازو ڪري سگهو ٿا. ان سان گڏ عام طور جيڪي سنڌ جي نقطه نظر اسان جي روايتن کي معلومات accumulated آهن، ۽ reliability جو معيار ڇا آهي جي باري ۾ سوال کي کڻندو آھي. اهڙيء طرح، سنڌ جي مکيه مسئلن، جنهن هزارين سالن کان هن فيلسوف جي سامهون بيٺا حاصل ڪرڻ لاء مان هڪ، ته ڪيئن ان کي اسان جي علم جي حقيقت جي هنگامن ۽ ڇا ان جي حالت ۾ اسان جي ماحول جي هڪ جوڳو تصوير ڏئي اسان جي شعور آهي.

جي حقيقت، فلسفي ۾ دنيا جي knowability جو مسئلو هڪ مڪمل ۽ منفرد حل حاصل نه ڪيو آهي. مثال طور، agnosticism تکو (يا گهٽ ۾ گهٽ هڪ خاص مفهوم ۾) ڄاڻي ته اسان reliably جي فطرت جي ذات کي وٺ ۽ پاڻ عمل ڪري سگهي ٿو. هن جو مطلب نه آهي ته علم جي فلسفي تصور ڳالهين ۾ ڪوڙ. مثال طور، طرح جيئن هڪ نامور مفڪر Immanuel كانت، هن مسئلي جي ڪم جي تمام گهڻو تباه ڪري ڇڏيو ۽، ان جي آخر ۾، مون کي ٿڪل آهي ته اسان کي رڳو سڄو سمجهي سگهي ٿو، ۽ وڌيڪ ڪجھ به نه آيو. شيء جي ذات اسان کي نه سگهبو آهي. سندس خيالن جو اڳتي وڌڻ، ٻئي فلسفي، Hume جي تجويز ڏني ته ان کي ٻيو ڪجھ به نه ته جيئن اسان کي نه سمجهڻ ڪري ڏنو آهي نه آھي به اڳتي ڌڪيندا جي باري ۾، ۽ اسان کي پنهنجي جذبات جي باري ۾.

agnostics کان دنيا پريشاني جي Knowability، اهڙيء طرح هن جو بيان آهي ته اسان ڏٺو آهي ۽ اسان کي صرف هڪ semblance، ۽ اسان کي پناهه کان حقيقت جي ذات جو تجربو آهي گهٽجي ڪري سگهجي ٿو. مون کي چوڻ گهرجي ته آخر ۾ هي مقالو، پوء ڪو به هڪ کي ڪوڙو ڄاتو. هن شرطيه صدي عيسويء ۾، پنهنجي "شفاف سبب جي تنقيد" ۾ كانت جيڪي اسان عام طور معلوم ڪري سگهو ٿا ۽ ڪيئن، ۽ ان کان پوء ان جي وقت ۾ لڳ ڀڳ اها ساڳي موجوده رهي چڪو آهي جو سوال ڪري ھندستان. جي حقيقت، اسان سگهي ٿو ميار agnostics ته انھن کي هڪ نج ذهني سرگرمي، جنهن کي نه رڳو ماحول analyzes، ڪيئن ان سان مطابقت پيدا ڪرڻ لاء اسان کي علم جي سموري رقم جي خاتمي آهي. اهو ساڳيو كانت اسان جي سبب molds، جنهن جي ٻار کي هڪ sandbox ۾ ادا ڪيو آهي جهڙي ڳالھ سڏيو. سڀ ته اسان کي کپي، ته پوء اسان جي دماغ ۾ ئي متعين درجي وسي. تنهن ڪري، اسان پاڻ کي هڪ اعتراض آهي ته سمجهڻ جي ڪوشش ڪري رهيا آهن تعمير جو امڪان وڌيڪ آهي.

دنيا جي knowability جو مسئلو، يا بدران، ان جي incomprehensibility، اڃا سائنسدانن لاء وڏي دلچسپي اٿس. فيلسوف pragmatists جو چوڻ آهي ته اسان جي ذهني سرگرمي مٿيون utilitarian فطرت آهي ۽ اسان کي ان جي حقيقت اها آهي ته ان کي رهڻو ۾ مدد کان "ٻاهر وٺي". Helmholtz نظريو اهو آهي ته اسان کي رڳو ڪردارن، نسخي ۽ ان جي ڪردارن ٺاهي، انهن کي پنهنجي سهولت لاء سي يا ٻئي نظريا designating دلچسپ آهي. سنڌ جي مشهور رياضي دان Poincare، ته "زندگيء جو فلسفو" Bergson جي ليکڪ جي حيثيت ۾، پاڻ ۾ اتفاق ڪيو آهي ته اسان جي ذهن ڌڪيندا جي وچ ۾ ڪجهه رشتا وٺ پڪڙ ڪري سگهي ٿو، پر سندن طبيعت کي سمجهڻ کان قاصر آهي.

دنيا worries ۽ جي knowability جو مسئلو جديد فيلسوف. تصديق جي مشهور نظريو ۽ "وبال" ڪارل مارڪس Popper جي پيدا ڪندڙ سائنسدانن زور وڌيڪ محتاط ٿي ۽ چوندا آھن ته اسان کي معروضي سچ جي ڪجهه قسم جي موجود آهي، پر رڳو قرين قياس نه آهي. علم اسان کي حقيقت جو هڪ مڪمل سوچ ڏئي نه ڪندو آھي، ۽ گهٽ ۾ بهترين جي درخواستن ۽ انسان جي utilitarian رکي خدمت ڪري سگهن ٿا. سندس ڪتب مشهور مخالف، Hans-Georg Gadamer چيو ته هي سڀ رڳو قدرتي ۽ رياضياتي سائنس، جنهن کي سچائي کلي نه ٿو ڪري لاڳو ٿئي ٿو. جنهنڪري صرف "جي روح جي سائنس" جو ميدان آهي، جنهن جي معيار جي هڪ مڪمل طور تي مختلف کي سمجهڻ جو موقعو ملندو ۾ ممڪن آهي.

پر ان جي باوجود، ڪڏهن به سائنسدانن جي اڪثريت اڃا به حقيقت جي مراد ماڻڻ جي احتمال کي تسليم ڪري، ۽ دنيا جي knowability جو مسئلو چئجي ڇا ۽ ڪيئن اسان کي سکڻ جي فطرت جو سوال آهي ته جيئن کانئن اڳ لڳل آهي. نه به ڏسڻ جو ٻيو نڪتو آهي، جنهن جي جدا ماديت فلسفي جي طور تي اسان وٽ وڌيڪ واقف آهي. سندس چوڻ موجب، علم جو ذريعو آهي هڪ معروضي حقيقت، جنهن کي وڌيڪ يا گهٽ موجب انساني دماغ ۾ ڌيان آهي. هن عمل جي منطقي رواج کان متعلق فارم ۾ وٺندي. هن epistemological نظريي کي علمي ماڻهن جو مجموعو سندن ڪرڻ جي صلاحيت کي مضبوط ڪرڻ لاء پرکيندو آھي جو سچ جو علم روايتن جي تصوير.